Kuten selitimme lyhyesti fysiologiaa koskevassa taulukossa ja elämän kolmen aarteen esityksessä, shénit tai henget (jonka tietoisuus myös kääntää) edustavat hengellisiä ja psyykkisiä voimia, jotka elävöittävät meitä ja jotka ilmenevät. tietoisuustilojemme, kykymme liikkua ja ajatella, temperamenttimme, toiveemme, toiveemme, kykymme ja kykymme kautta. Hengellä on tärkeä asema epätasapainon tai sairauden syiden arvioinnissa ja toimenpiteiden valinnassa, joiden tarkoituksena on palauttaa potilaan terveys. Tässä taulukossa käytämme joskus yksikköä, joskus monikkoa, kun puhumme Hengestä tai hengeistä, kiinalainen Shén -käsite, joka merkitsee sekä tietoisuuden yhtenäisyyttä että sitä ruokkivien voimien moninaisuutta.

Shénin käsite tulee shamanismin animistisista uskomuksista. Taolaisuus ja kungfutselaisuus jalostivat tätä näkemystä psyykestä ja tekivät siitä yhteensopivan Viiden elementin kirjeenvaihtojärjestelmän kanssa. Myöhemmin Shénin käsite koki uusia muutoksia ja kohtasi buddhalaisuuden opetukset, joiden istuttaminen oli häikäisevää Kiinassa Han -dynastian lopussa (noin 200 jKr). Näistä useista lähteistä syntyi alkuperäinen, kiinalaiselle ajattelulle ominainen malli.

Nykyaikaisen psykologian ja neurofysiologian kehityksen edessä tämä perinteisen kiinalaisen lääketieteen (TCM) tähän päivään asti säilyttämä malli voi vaikuttaa hieman yksinkertaiselta. Mutta tämä yksinkertaisuus osoittautuu usein hyödyksi, koska sen avulla terapeutti voi muodostaa kliinisiä yhteyksiä fyysisen ja psyykkisen välillä tarvitsematta hallita monimutkaista tietoa. Koska lääkäri työskentelee pääasiassa fyysisellä tasolla potilaan kanssa, hän puuttuu asiaan vain epäsuorasti psyykkisellä tasolla. Tällä asetuksella on kuitenkin myönteisiä vaikutuksia tunne- ja psyykkisellä tasolla: siten terapeutti pystyy rauhoittamaan, selventämään tai vahvistamaan Henkeä levittämällä limaa, pehmentämällä verta tai vähentämällä ylikuumenemista. tulee takaisin. vähentää ahdistusta, edistää unta, valaista valintoja, mobilisoida tahdonvoimaa jne.

Psyykkinen tasapaino

Fyysiseen terveyteen läheisesti liittyvä hyvä psyykkinen tasapaino antaa mahdollisuuden katsoa todellisuutta oikein ja toimia sen mukaisesti. Tämän tarkkuuden saavuttamiseksi TCM tarjoaa terveellisiä elämäntapoja, joissa on tärkeää huolehtia kehon asennosta, hengityksestä, alkuperäisen energian (YuanQi) liikkeestä - muun muassa luuytimen ja aivojen tasolla - ja harjoitella Qi Gong ja meditaatio. Kuten Qi, myös Shénin täytyy virrata vapaasti, jos haluat olla täysin tietoinen todellisuudesta sekä kehossasi että ympäristössäsi.

Perinteinen visio kuvaa kollegiaalisuutta useiden psyykkisten komponenttien välillä, joita kutsutaan hengeiksi. Nämä ovat peräisin Sky-Earth-makrokosmosta. Hedelmöityshetkellä osa universaalista Hengestä (YuanShén) on ruumiillistunut kokemaan elinikäisen muodollisen ja aineellisen maailman mahdollisuudet muodostaen siten yksilöllisen Henkemme. Kun tämä YuanShén -paketti liittyy vanhempiemme välittämiin olemuksiin, siitä tulee "ihminen" ja se erikoistuu täyttämään inhimilliset tehtävänsä. Näin muodostuneet ihmisen henget (kutsutaan myös nimellä Gui) koostuvat kahdenlaisista alkuaineista: ensimmäisestä, jolle on tunnusomaista ruumiilliset toiminnot, Po (tai kehon sielu), toisesta psyykkisistä toiminnoista, hunista (psyykkinen sielu).

Sieltä henkilökohtainen henkemme kehittyy ajattelun ja toiminnan kautta hyödyntäen viittä aistia ja integroimalla vähitellen eläviä kokemuksia. Tämän tietoisuuden kehittämiseen puuttuu useita hyvin erityisiä toiminnallisia komponentteja: ideointi (Yi), ajatus (Shi), suunnittelukyky (Yü), tahto (Zhi) ja rohkeus (myös Zhi).

Kaikkien näiden psyykkisten komponenttien toiminta (kuvattu alla) perustuu läheiseen suhteeseen, todelliseen symbioosiin, sisäelinten (elimet, luuydin, aivot jne.) Kanssa. Niin paljon, että kiinalaiset nimeävät nimellä "psykovisceraaliset kokonaisuudet" (BenShén) nämä fyysiset ja psyykkiset olennot, jotka huolehtivat olemuksista ja ylläpitävät henkien ilmaisulle suotuisan ympäristön.

Siten Viiden elementin teoria yhdistää jokaisen elimen tiettyyn psyykkiseen toimintoon:

• BenShénien suunta palaa sydämen henkeen (XinShén), joka merkitsee hallintoa, maailmanlaajuista tietoisuutta, jonka mahdollistavat eri psykoviskeraalisten yksiköiden kollegiaalinen, yhdistetty ja täydentävä toiminta.
• Munuaiset (Shèn) tukevat tahtoa (Zhi).
• Maksassa (Gan) on hun (psyykkinen sielu).
• Perna / haima (Pi) tukee Yi: tä (älyä, ajatusta).
• Keuhkoissa (Fei) on Po (ruumiillinen sielu).

Tasapaino syntyy psykoviskeraalisten kokonaisuuksien eri puolien välisestä harmonisesta suhteesta. On tärkeää huomata, että TCM ei ajattele, että ajatus ja älykkyys kuuluvat yksinomaan aivoihin ja hermostoon kuten länsimaisessa käsityksessä, vaan että ne liittyvät läheisesti kaikkiin elimiin.

Hunnit ja Po muodostavat henkemme ensimmäisen ja ennalta määrätyn osan ja tarjoavat meille peruspersoonallisuuden ja ainutlaatuisen ruumiillisen yksilöllisyyden.

Hun (psyykkinen sielu)

Termi Hun on käännetty psyykkiseksi sieluksi, koska sen muodostavien yksiköiden toiminnot (lukumäärältään kolme) muodostavat psyyken ja älykkyyden perustan. Hunnit liittyvät puuliikkeeseen, joka edustaa ajatusta liikkeellepanosta, kasvusta ja aineen asteittaisesta irtoamisesta. Se on kuva kasveista, elävistä organismeista - jotka siis liikuttavat omaa tahtoaan - juurtuneet maahan, mutta joiden koko ilmaosa nousee kohti valoa, lämpöä ja taivasta.

Hunnit, jotka liittyvät taivaaseen ja sen stimuloivaan vaikutukseen, ovat henkemme alkukantainen muoto, joka pyrkii vahvistamaan itseään ja kehittymään; heiltä syntyy lapsille ja nuorille jäävä intuitiivinen älykkyys ja spontaani uteliaisuus. Ne määrittelevät myös emotionaalisen herkkyytemme: kolmen hunin tasapainosta riippuen olemme taipuvaisempia keskittymään mieleen ja ymmärrykseen tai tunteisiin ja tunteisiin. Lopuksi hunit määrittelevät luonteen vahvuutemme, moraalisen vahvuutemme ja toiveemme vahvistamisen voiman, joka tulee ilmentymään koko elämämme ajan.

Siirry Hunista (synnynnäinen) Shéniin (hankittu)

Heti kun lapsen emotionaalinen ja kognitiivinen kehitys alkaa hänen viiden aistinsa kokeilun, vuorovaikutuksen ympäristönsä kanssa ja havainnon avulla, jonka hän vähitellen tekee itsestään, Sydämen Henki (XinShén) aloittaa kehityksen. Tämä sydämen henki on tietoisuus, joka:

• kehittyy ajattelun ja kokemusten muistin kautta;
• ilmenee refleksien vilkkautena kuten heijastavassa toiminnassa;
• tallentaa ja suodattaa tunteet;
• on aktiivinen päivällä ja levossa unen aikana.

Siksi hunit rakensivat sydämen hengen perustan. Hunin ja Shénin välillä on sielu ja Henki, kuten vuoropuhelu, joka kävisi synnynnäisen ja hankitun, luonnollisen ja sovitun, spontaanin ja heijastuneen tai tiedostamattoman ja tietoisen välillä. Hunnit ovat Hengen muuttamattomat piirteet, he ilmaisevat itsensä heti, kun se hiljentää mielen ja järjen, he ylittävät koulutuksen ja sosiaalisen oppimisen muokkaaman. Kaikki olemisen suuret ominaisuudet itävät hunissa (psyykkisessä sielussa), mutta vain shénit (henki) mahdollistavat niiden konkreettisen kehittymisen.

Hunnit liittyvät maksaan, mikä heijastaa tämän elimen tilan (herkkä tunteille, alkoholille, huumeille ja piristeille) ja yksilön kyvyn ylläpitää hunin oikean ilmaisun välistä läheistä yhteyttä. . Vähitellen syntymästä järjen ikään asti hunit, kun he ovat antaneet suuntauksensa hengeille, voivat jättää heiltä kaiken ansaitsemansa paikan.

Po (kehon sielu)

Seitsemän Po muodostavat ruumiillisen sielumme, koska niiden tehtävänä on huolehtia fyysisen kehomme ulkonäöstä ja ylläpidosta. Ne viittaavat metallin symboliikkaan, jonka dynamiikka edustaa hienovaraisemman hidastumista ja tiivistymistä, mikä johtaa materialisoitumiseen, muodon, ruumiin ilmestymiseen. Po on se, joka antaa meille vaikutelman erillisyydestä, erotettuna muista maailmankaikkeuden osista. Tämä materialisointi takaa fyysisen olemassaolon, mutta tuo mukanaan väistämättömän ulottuvuuden.

Vaikka hunit liittyvät taivaaseen, Po -ihmiset liittyvät maapalloon, pilviseen ja karkeaseen, vaihtoon ympäristön kanssa ja Qin elementtiliikkeisiin, jotka tulevat kehoon ilman ja ilman muodossa. Ruoka, joka dekantoidaan, käytetään ja vapautetaan sitten jäännöksenä. Nämä Qi: n liikkeet liittyvät sisäelinten fysiologiseen aktiivisuuteen. Ne mahdollistavat essentsien uudistamisen, mikä on välttämätöntä organismin ylläpitämiseksi, kasvamiseksi, kehittymiseksi ja lisääntymiseksi. Mutta riippumatta Po: n pyrkimyksistä, olemusten kuluminen johtaa väistämättä ikääntymiseen, vanhuuteen ja kuolemaan.

Kun Po on määritellyt lapsen ruumiin kohdunsisäisen elämän kolmen ensimmäisen kuukauden aikana virtuaaliseksi muotiksi, Po, ruumiillisena sieluna, pysyy yhteydessä keuhkoihin, jotka ovat viime kädessä vastuussa elämästä, joka alkaa ensimmäisellä hengityksellä syntymähetkellä ja päättyy viimeinen hengenveto kuolemassa. Kuoleman jälkeen Po pysyy kiinni kehossamme ja luissamme.

Merkkejä Hunin ja Po: n epätasapainosta

Jos hunnit (psyykkinen sielu) ovat epätasapainossa, huomaamme usein, että henkilö tuntee olonsa huonoksi, hän ei enää pysty kohtaamaan haasteita, että hän on epävarma tulevaisuudestaan ​​tai puuttuu. rohkeudesta ja vakaumuksesta. Ajan myötä voi tulla suuria psyykkisiä ahdistuksia, ikään kuin henkilö ei olisi enää oma itsensä, ei enää tunnistaisi itseään, ei voisi enää puolustaa sitä, mikä on hänelle tärkeää, menettäisi halun elää. Toisaalta Po: n (kehon sielun) heikkous voi antaa merkkejä, kuten ihosairaudet, tai synnyttää emotionaalisia konflikteja, jotka estävät energiaa virtaamasta vapaasti ylävartaloon ja yläraajoihin, joihin usein liittyy vapinaa.

Kehittyäkseen maailmanlaajuinen tietoisuus, sydämen henki, tarvitsee viisi aistia ja erityisesti kaksi psykovisceraalista kokonaisuutta: Yi ja Zhi.

Yi eli ajattelukyky on työkalu, jota Henget käyttävät oppimaan, käsittelemään ideoita ja käsitteitä, leikkimään kielellä ja visualisoimaan kehon liikkeitä ja tekoja. Sen avulla voidaan analysoida tietoja, löytää niille merkitys ja valmistautua muistiin uudelleenkäytettävien käsitteiden muodossa. Mielen selkeys, joka on välttämätöntä Yi: n tehokkuudelle, riippuu ruoansulatusjärjestelmän ja pernan / haiman alueen tuottamien ravitsevien aineiden laadusta. Jos esimerkiksi veri tai kehon nesteet ovat huonolaatuisia, tämä vaikuttaa Yi: hen, mikä estää henkien ilmaantumisen tehokkaasti. Tästä syystä ideointikyky (vaikka se alun perin olisi peräisin hunnien perustamasta älykkyydestä) liittyy pernaan / haimaan ja sen toimintojen eheyteen. Kun perna / haima heikkenee, ajattelu hämmentyy, huolet alkavat, arvostelukyky häiriintyy ja käyttäytyminen muuttuu toistuvasti, jopa pakkomielle.

Zhi on elementti, joka mahdollistaa vapaaehtoisen toiminnan; se tarjoaa kyvyn keskittyä projektin loppuunsaattamiseen ja osoittaa päättäväisyyttä ja kestävyyttä halun saavuttamiseksi tarvittavassa ponnistuksessa. Zhi on libidon ydin, se liittyy läheisesti toiveisiin, ja sitä käytetään myös tunteiden kuvaamiseen.

Muistoksi henget käyttävät Zhiä, joka on munuaisiin liittyvä kokonaisuus, suojeluelin. Kuitenkin luuydin ja aivot säilyttävät olemuksensa ansiosta tietoa. Jos hankitut olemukset heikkenevät tai luuydin ja aivot ovat aliravittuja, muisti ja keskittymiskyky heikkenevät. Zhi on siksi hyvin riippuvainen munuaisten alueesta, joka muun muassa hallinnoi synnynnäisiä ja hankittuja olemuksia, jotka ovat peräisin sekä vanhemmilta saadusta perinnöllisyydestä että ympäristön aineista.

TCM havaitsee vallitsevat yhteydet olemusten, tahdon ja muistin laadun välillä. Länsimaisen lääketieteen osalta on mielenkiintoista huomata, että munuaisten olemusten toiminnot vastaavat suurelta osin hormonien, kuten adrenaliinin ja testosteronin, toimintoja, jotka ovat voimakkaita toiminnan piristeitä. Lisäksi hormonien roolia koskevilla tutkimuksilla on taipumus osoittaa, että sukupuolihormonien väheneminen liittyy vanhenemiseen, älyllisen kapasiteetin heikkenemiseen ja muistin heikkenemiseen.

Voisimme sanoa, että Ajatus (Yi), Tunne (XinShén) ja Tahto (Zhi) muodostavat psyykkisen elämämme keskeisen akselin. Tällä akselilla sydämen arvostelukyvyn (XinShén) on luotava harmonia ja tasapaino ajatuksiemme (Yi) - kaikkein vähäpätöisimmistä kaikkein idealistisimpien - ja tekojemme (Zhi) välillä - tahdon hedelmiä. Vahvistamalla tätä harmoniaa yksilö voi kehittyä viisaasti ja toimia parhaan tietonsa mukaan kussakin tilanteessa.

Terapeuttisessa kontekstissa lääkärin on autettava potilasta keskittämään tämä sisäakseli uudelleen joko auttamalla ajatuksia (Yi) antamaan selkeä perspektiivi toteutettavasta toiminnasta tai vahvistamalla tahtoa (Zhi) niin, että se ilmenee . muutoksen edellyttämät toimet, pitäen mielessä, että parannuskeinoa ei ole olemassa ilman, että tunteet löytävät paikkansa ja mielenrauhan.