Tässä osassa kuvataan, miten perinteinen kiinalainen lääketiede (TCM) käsittää ihmisen organisaation ja miten se ottaa huomioon sen epätasapainon, joka voi vaikuttaa sen pääkomponentteihin:

• sisäelimet (ZangFu);
• Aineet;
• Meridian -linkkiverkko (JingLuo), joka mahdollistaa aineiden vaihdon sisäelinten ja kehon kaikkien osien, kuten orgaanisten kudosten, rungon, pään, raajojen jne. välillä.

Seuraavalla tasolla kaikkia näitä elementtejä ja erityisesti niiden suhteita ja vuorovaikutusta kuvataan yksityiskohtaisemmin.

Länsimaisessa lääketieteessä anatomia ja fysiologia ovat hyvin kuvaavia ja hyvin yksityiskohtaisia. Ne perustuvat tärkeisiin käsityksiin kemiasta ja biokemiasta; ne kuvaavat tarkasti soluja, rauhasia, kudoksia ja erilaisia ​​järjestelmiä (immuunijärjestelmä, ruoansulatuskanava, verenkierto, lisääntymis- jne.). Ne kuvaavat myös huolellisesti ravinteiden, entsyymien, välittäjäaineiden, hormonien jne. Biokemiallisia vuorovaikutuksia. yksilö: lämpötila, sydän- ja verisuonitauti, veren koostumus, happotasapaino. perus jne.

TCM: ssä jotkut tekstit, joissa määritellään sisäelinten, aineiden ja meridiaanien ominaisuudet ja toiminnot, korvaavat fysiologisen esityksen. Vaikka on olemassa joitakin melko karkeita kuvauksia tiettyjen elinten muodosta ja painosta paljaalla silmällä harvinaisten leikkausten aikana, TCM: n fysiologia sisältää lähinnä analogisen kuvauksen sisäelinten ja kudosten roolista. Perinteinen kiinalainen fysiologia puhuu kuvien vanhaa kieltä. Se suosii eri orgaanisten komponenttien välisiä vastaavuuksia, joista se arvioi täydentäviä toimintoja, olivatpa ne sisäelimiä, kudoksia, aistien aukkoja tai jopa tunteita ja psyykkisiä toimintoja.

Kokonaisuus suurempi kuin osiensa summa

Kiinnostavasti kiinalaiset lääkärit ovat havainneet, että kehon eri osat muodostavat affiniteettiverkostoja, joita johtaa yksi viidestä suuresta elimestä, nimittäin sydän, keuhko, perna / haima, maksa ja munuaiset. Nämä viisi elintä osallistuvat kollektiivisesti organismin fyysiseen ja psyykkiseen tasapainoon, koska he vaikuttavat verkostoonsa ja hallitsevat aineita, joita organismi säilyttää tai laskee liikkeeseen koko kehossa. meridiaanien välittäjä. (Katso Orgaaniset alat.)

Esimerkiksi maksa hoitaa verta, edistää Qin vapaata verenkiertoa, vaikuttaa kehon nesteiden liikkeeseen, ruoansulatukseen, lihasten toimintaan, visioon, mielialaan (turhautuneisuus, viha, synkkyys), kuukautiset jne. Lisäksi sen toiminta, hyvä tai huono, sillä on erityinen vaikutus muihin sisäelinten järjestelmiin ja toimintoihin. Siksi TCM tunnistaa konkreettisten, kliinisesti havaittavien merkkien joukosta elimen ja sen vaikutusalueen asianmukaisen toiminnan tai patologisen tilan.

Tämä fysiologia voi tuntua yksinkertaiselta. Sen puutteena on todellakin se, että se ei ole kovin yksityiskohtainen, eikä siitä olisi paljon apua aivoleikkauksen suorittamisessa… Toisaalta sen etuna on se, että hän ottaa huomioon koko ihmisen näkökulmasta, jossa hän katsoo ympäristöä, elämäntapaa, tunteet ja jopa henkilökohtaiset ja hengelliset arvot liittyvät läheisesti terveyteen ja lääketieteeseen. Tämä selittää osittain sen tehokkuuden kroonisia tai rappeuttavia sairauksia vastaan.

Kun TCM määrittää puitteet epätasapainon tai sairauden puhkeamiselle, se käyttää termejä Ulkoinen ja Sisäinen, jotka viittaavat organismin ja sen ympäristön väliseen suhteeseen.

Elämä on pohjimmiltaan vaihtoprosessi, jossa kehomme on jatkuvasti omaksuttava, muutettava ja hylättävä lukuisia ympäristön ravitsemuksellisia vaikutuksia: ilmaa, ruokaa ja ärsykkeitä. Siksi ympäristöä pidetään erottamattomana osana "ulkoista" fysiologiamme. Ja tämä ympäristö muuttuu jatkuvasti, ja siihen vaikuttavat satunnaiset tai suhdannevaihtelut. Kaikki nämä muutokset vaativat organismiltamme jatkuvaa sopeutumista niin, että se pysyy aitona (Zhen) tai oikeana (Zheng) TCM: n käyttämien filosofisten ja lääketieteellisten termien toistamiseksi. Pysyäksemme itsemme huolimatta tästä jatkuvasta uudistuksesta, joka muodostaa meidät, vetoamme toiseen fysiologiamme osaan: elämän kolmeen aarteeseen.

Nämä kolme aarteita edustavat kolmea elinvoimamme voimaa, jotka havaitsemme niiden ilmentymien kautta ilman, että voimme koskettaa niitä sormellamme.

• Shén. Nämä ovat henkiä, jotka asuvat meissä. Niiden avulla voimme olla tietoisia, ohjata elämäämme, seurata toiveitamme ja antaa tarkoituksen olemassaolollemme. Shénit ilmenevät olemassaolomme ensimmäisistä tunneista lähtien olemassaolonhalulla ja kehittyvät elämän kokemusten mukaan. (Katso Spirits.)
• Jing. Olennaisuuden edeltäjät, ne ovat olennaisia ​​ja alkuperäisiä - oleellisia - vähän kuin näkymättömiä suunnitelmia ja eritelmiä, jotka kutovat Shénin ilmentymiseen tarvittavan verkon. Vanhemmiltamme saadut olemukset sisältävät organismin suunnitelmia ja määräävät, kuinka rakennamme itsemme: nämä ovat synnynnäisiä tai synnytystä edeltäneitä olemuksia (ks. Perinnöllisyys). Muut olemukset, joiden sanotaan olevan hankittuja tai synnytyksen jälkeisiä, ovat Air and Foodin muutoksen tulosta.

  Hankitut esanssit voidaan uusia jatkuvasti, kun taas luontaiset esanssit kuluvat, eivätkä ne ole uusiutuvia. Heikentyminen johtaa ikääntymisen merkkeihin ja sitten kuolemaan. On kuitenkin mahdollista pelastaa heidät ja huolehtia niistä, mikä on yksi terveyden avaimista. (Katso Aineet.) Esanssit toimivat myös muistin tukena.

• Qi. Sitä pidetään ”universaalina energiana”, ja se on täydellisen tiedoston aihe. Kehossa se nähdään "tiivistettyjen" hengitysten yhdistelmänä. Sitten se muodostuu aineista, kuten verestä tai orgaanisista nesteistä, jotka kiertävät kehossa eri meridiaanien ja alusten verkkojen kautta päästäkseen kaikkiin kudoksiin. Se edustaa myös dynaamista voimaa, joka mahdollistaa kehon kaikkien toiminnallisten toimintojen suorittamisen. Siten Qi on sen dynaamisten näkökohtien perusteella lähtöisin eri aineiden liikkeestä, jotka puolestaan ​​ovat saman Qin stabiileja ja tiivistettyjä muotoja. Aivan kuten hankitut olemukset, hengityksiä on ravittava jatkuvasti, jotta ne voivat uudistua.

Puhdas ja epäpuhdas ovat termejä, joilla Qi -tilat määritellään. Hienostuneimpien tilojen sanotaan olevan puhtaita; jäännösten karkeat tilat (ennen muuntamista) ja hajoavat tilat luokitellaan epäpuhtaiksi. Eheytensä säilyttämiseksi organismi suorittaa jatkuvasti organismissa kiertävän eri Qi: n assimilaatiota ja dekantointia. Näillä toimenpiteillä pyritään ylläpitämään ja säilyttämään puhtaana aineena pidettävän organismin aineellinen kehys.

Puhtaan ja epäpuhtaan dekantointi tapahtuu sisäelinten kautta. Suhteensa mukaan puhtaisiin ja epäpuhtaisiin nämä luokitellaan kahteen ryhmään, suolet (Yang) ja elimet (Yin). Entrails on vastuussa epäpuhtaan Qi: n vastaanottamisesta ruoan muodossa, puhtaiden komponenttien erottamisen ja epäpuhtaan hylkäämisen. Esimerkiksi vatsa vastaanottaa ruokaa (karkeaa, siksi epäpuhdasta) ja valmistelee sen dekantoinnin; Suuri suolisto puolestaan ​​eliminoi elimistölle hyödyllisten puhtaiden ainesosien talteenoton jälkeen poistamalla ulosteet (epäpuhtaat).

Elimet ovat puolestaan ​​vastuussa puhtaan hoidosta sen eri muodoissa: veri, orgaaniset nesteet, hankitut esanssit, ravitseva Qi, puolustava Qi jne. Esimerkiksi sydän kiertää verta, munuaiset säilyttävät nesteiden eheyden. poistamalla käytetyt nesteet ja auttamalla virkistämään ja kostuttamaan kehoa, keuhko jakaa puolustavan Qi: n pintaan jne.

Sisäelimet (ZangFu) sisältävät toisaalta niin sanotut "täydet" elimet (Zang) (sydän, perna / haima, maksa, munuaiset ja keuhkot) ja toisaalta "ontot" suolet (Fu) (vatsa, Pieni suoli, Suuri suoli, sappirakon ja virtsarakon).

Vaikka organismin hoito on henkien vastuulla, fysiologisten toimintojen tasapaino johtuu sisäelimistä. Aivojen paikasta on kiistelty pitkään kiinalaisissa lääketieteellisissä teksteissä tunnistamatta koskaan oikein aivokuoren toimintoja. Kaikki kiinalaiset lääketieteelliset teoriat (Yin Yang, viisi elementtiä, Viscera -teoria, Meridiaaniteoria jne.) Pitävät homeostaasin hallintaa sisäelimissä ja tarkemmin ottaen viiden elimen (Zang) vaikutusalueiden tasapainossa. Ennen kuin kuvataan sisäelimiä tarkemmin, on tärkeää muistaa, että kiinalaisessa fysiologiassa tämä kuvaus ei ole yksinomaan fyysinen.

Useat muut näkökohdat ovat olennainen osa fysiologiaa, mukaan lukien elinten toiminnot ja niiden suhde aineisiin sekä tunteisiin. Fysiologia ottaa myös huomioon orgaanisten toimintojen epätasapainon ja aineiden puutteen tilan tai niiden patogeenisen hajoamisen, mikä johtaa häiriöihin kaikilla tasoilla, fysiologisissa, emotionaalisissa ja psykologisissa. Siinä otetaan myös huomioon se tosiasia, että sisäisten konfliktien ratkaisematta jättäminen, tiettyjen tunteiden hallitsematon läsnäolo tai henkien epätasapaino voi johtaa aineiden huonoon hallintaan ja sisäelinten toimintojen häiriöön.

TCM: lle ominainen viskeraalisten toimintojen jako on hyvin vanha ja sisältää tiettyjä anatomisia virheitä. Vaikka myöhässä, lääkärit kuten Wang QingRen (1768-1831) yrittivät korjata virheitä, TCM on hidas muuttamaan vanhoja koodejaan ja toimintojensa luetteloa jatkuvuuden vuoksi kliinisen asiantuntemuksen kanssa, joka on osoittanut arvonsa. vuosisatojen aikana.

Urut (Zang)

Elinten kiinalaisia ​​nimiä on vaikea kääntää, koska niiden kuvaamat olennot eivät aina vastaa länsimaisen fysiologian määrittelemiä elimiä, joten käytetään isoa kirjainta, joka muistuttaa esimerkiksi siitä, mitä TCM kutsuu Ganiksi ja joka käännetään Maksa, ei täsmälleen vastaa länsimaisen anatomian maksaa.

Keuhko (Fei). Tämä elin vastaa suunnilleen "länsimaista" keuhkoa, mutta se kattaa oikean sydämen ja keuhkojen verenkierron. Hengityselinten hallinnan lisäksi Fei on elin, joka yhdistää ruoasta ja ilmasta tulevan monimutkaiseksi Qi: ksi, joka jaetaan muualle kehoon veren kautta. valtimo.

Sydän. Se hallitsee verisuonia ja sisältää vasemman sydämen, joka sykkii verta, mutta sillä on myös tiettyjä aivojen ominaisuuksia, koska se on läheisessä yhteydessä Henkeen ja omatuntoon.

Sydämen kirjekuoressa, joka sijaitsee sydämen ympärillä, on autonomisen hermoston piirteitä, jotka stimuloivat sykettä. (Nykyaikainen länsimainen fysiologia on myös havainnut, että osa sydämestä koostuu hermosoluista, jotka ovat yhteydessä aivoihin ja jota kutsutaan yleisesti "sydämen aivoiksi".)

Perna / haima (Pi). Vaikka se hallitsee ruoansulatusjärjestelmää, sillä on joitakin muiden järjestelmien ominaisuuksia (esimerkiksi hyytymistekijät ja insuliinin rooli solujen imeytymisessä).

Maksa (Gan). Vaikka se vastaa hepato-sapen palloa, sillä on tiettyjä hormonaalisen ja hermoston ominaisuuksia.

Munuaiset (Shèn). Ne hallitsevat virtsateitä, mutta niillä on myös tiettyjä lisämunuaisten ja lisääntymisrauhasen ominaisuuksia. Lisäksi munuaisten välissä löydämme teoriassa MingMenin, joka on vastuussa alkuperäisestä elinvoimaisuudestamme ja sen ylläpidosta; on hyvin todennäköistä, että se liittyy hypotalamuksen hormonien edeltäjärooliin.

The Entrails (Fu)

Kolmoislämmitintä ja "uteliaita" suoloja lukuun ottamatta suolet (Fu) ovat hyvin samankaltaisia ​​kuin länsimaisessa fysiologiassa.

Vatsa (Wei) vastaanottaa ja valmistaa ruokaa.

Pieni suolisto (XiaoChang) huolehtii elintarvikkeiden lajittelusta.

Suuri suolisto (DaChang) poistaa ulosteet.

Sappirakko (Dan) stimuloi suoliston sappia.

Virtsarakon (PangGuang) eliminoi virtsa.

Kolmoislämmitin (SanJiao) kuvaa todellisuutta, joka tuskin löytää vastaavaa länsimaisessa fysiologiassa. Se edustaa rungon jakoa kolmeen osaan, joita kutsutaan myös nimellä Foci: ylempi lämmitin, keskimmäinen ja alempi. Kaikki sisäelimet (sisäelimet ja sisäelimet) on sijoitettu yhteen näistä fociista. Havaitsemme helposti symbolien Hearth ja Heater symboliikan, jotka osoittavat eri Qi- ja orgaanisten nesteiden tuotanto- ja kierrätyspaikat. Kolmoislämmitin on ontto, ja se on kulku- ja muutospaikka, joten se on kiinalaisen lääketieteellisen fysiologian kuudes sisäpuoli.

Utelias sisustus. TCM: ssä verisuonet, luut, luuydin, aivot ja lisääntymiselimet ovat osa Fu Visceraa. Vaikka ne eivät ole suolistoja, kuten ymmärrämme, nämä kudokset vastaavat melko hyvin länsimaisen fysiologian kuvaamia kudoksia, vaikka luuytimellä ja aivoilla on tiettyjä toiminnallisia ominaisuuksia, jotka ovat ainutlaatuisia TCM: lle.

Aineet muodostavat Visceran välisen valuutan. Veri ja kehon nesteet samoin kuin väkevät alkoholit, erilaiset Qi- ja Essence -muodot, katsotaan aineiksi. Ne muodostavat kaikki kehossa kiertävät komponentit, jotka aktivoivat, suojaavat tai ravitsevat sisäelimiä, kudoksia, aistielimiä jne.

Aineen heikkous aiheuttaa patologisia oireita samalla kun se tekee organismin alttiimmaksi ympäristötekijöille. Esimerkiksi puolustavan Qi: n heikkous johtaa runsaaseen hikoiluun pienelläkin ponnistelulla ja vaikeuttaa ihon lämmittämistä. Tämä puute altistaa "vilustumiselle" tai kehittää toistuvia infektioita kehon pinnan lähellä olevilla alueilla (korvatulehdukset, nuha, kurkkukipu, kystiitti jne.).

Aineiden laatu riippuu ulkoisista vaikutuksista: päivittäin ruokavaliosta; kriisitilanteessa farmakopea. Lisäksi akupunktio, hieronta ja terveysharjoitukset (Qi Gong ja Tai Ji) mahdollistavat nimenomaisen vaikutuksen aineisiin, aktivoivat niiden verenkiertoa, jakavat ne paremmin kehoon ja vapauttavat pysähtyneisyyden ja pysähtyneisyyden. Epäsuorasti nämä terapeuttiset toimenpiteet parantavat sisäelinten toimintaa, jotka tuottavat kyseisiä aineita (kuten perna / haima ja keuhkot) tai jotka säilyttävät niiden laadun (kuten munuaiset ja maksa). Lopuksi, koska henget ovat osa aineita, meditaatioharjoituksilla (Nei Cong) on ​​tärkeä paikka hoitomenetelmissä.

Ilman ja elintarvikkeiden Qi: n kyky muuttua vereksi, olemuksiksi ja kehon nesteiksi ja päästä kehon pinnallisiin tai syviin rakenteisiin puolustaa, ravita, kostuttaa tai korjata niitä riippuu suurelta osin niiden liikkuvuudesta. Kuten edellä mainittiin, Qi - useissa muodoissa - tulee, nousee, putoaa ja lopulta karkotetaan jätteenä kolmoislämmittimen ja siinä toimivien sisäelinten kautta.

Tämä liikkuvuus on kuitenkin heijastettava koko organismin kolmoislämmittimen ulkopuolelle, sen keskeltä kehälle, sisäelimistä kudoksiin (luut, iho, lihakset ja liha), aistielimiin ja raajoihin. MTC nimeää JingLuolle jakeluverkon, jonka kautta tämä kierto tapahtuu. JingLuo kuvaa kiertokulkuakseleita (meridiaaneja) yksinkertaisella ja suoraviivaisella tavalla ensisijaisesti mnemonisen prosessin mukaisesti. Huomaa, että nykyaikainen tieteellinen anatomia on valinnut toisen tien yrittämällä eristää jokaisen järjestelmän ja kuvata sen tarkasti: hermot, valtimot, laskimot, imusolmukkeet jne. ei ole koskaan täysin valmis: löydämme säännöllisesti uusia hermostollisia seurauksia sekä uusia verkostoja, kuten faskioiden tai virtausten verkostoja. ioniset ja sähkömagneettiset kentät.

Sen sijaan, että MTC olisi pyrkinyt tunnistamaan tarkasti kunkin verkon osatekijät, MTC viipyi hyvin pragmaattisella tavalla löytääkseen mahdollisuudet ja ominaisuudet, jotka liittyvät tiedonsiirtoon, liikkeeseen ja verkon toimintojen säätelyyn. 'järjestö.

Akupunktiopisteet

Jotkut meridiaanit yhdistävät kehon pinnan tiettyjä pisteitä kehon eri alueisiin. Näiden pisteiden stimulaatio muun muassa akupunktion avulla saa aikaan tarkan vaikutuksen meridiaanien verenkiertoon ja eri elimiin ja toimintoihin.

Pisteiden ja meridiaanien kartoitus on pitkän kliinisen kokeilun tulos. Tiede on vasta alkanut nähdä sen tarkkuuden ja yrittää selittää siihen liittyvät mekanismit. Joissakin tapauksissa perifeerinen hermosto toimii tukena; toisissa tiedot kulkevat keskushermoston tai suhteiden ketjujen, kuten lihasten ja faskian, kautta; jotkut reaktiot riippuvat endorfiinien vapautumisesta; toiset taas ovat peräkkäin akupunktioneulojen aiheuttamien ionivirtojen muuttumiselle interstitiaalisessa nesteessä.

Akupunktiolle ominaisten välineiden - neulan, lämmön, sähköstimulaation, laservalon - käyttö laukaisee siksi erilaisia, usein täydentäviä reaktioita, joiden avulla voidaan esimerkiksi vähentää kipua ja tulehdusta ja estää tiettyjen lähettimien (histamiini ), rentouttaa lihaksia ja jänteitä rakenteen suoristamiseksi, aktivoi verenkiertoa ja hermoimpulsseja kudoksiin ja elimiin, stimuloi hormonaalisia erityksiä, edistää kudosten uudistumista poistamalla paremmin jätteet ja lisäämällä ravinteita, mikä mahdollistaa solujen repolarisaation jne. .