Kiinalainen sana NeiYin tarkoittaa kirjaimellisesti sairauksien sisäisiä syitä, jotka ovat lähinnä emotionaalisia. Perinteinen kiinalainen lääketiede (TCM) luokittelee ne sisäisiksi, koska se katsoo, että olemme jollain tapaa tunteiden mestareita, koska ne riippuvat meistä paljon enemmän kuin ulkoisista tekijöistä. Todisteeksi sama ulkoinen tapahtuma voi laukaista tietyn tunteen yhdessä ihmisessä ja täysin toisen tunteen toisessa. Tunteet edustavat muutoksia mielessä vastauksena hyvin henkilökohtaiseen käsitykseen ympäristön viesteistä ja ärsykkeistä.

Viisi perimmäistä tunnetta (kuvattu tarkemmin alla) voivat aiheuttaa sairauksia, kun ne ovat epätasapainossa. Viiden elementin teorian mukaisesti jokainen tunne liittyy elimeen, johon se voi erityisesti vaikuttaa. Itse asiassa TCM ajattelee ihmistä kokonaisvaltaisesti eikä tee eroa kehon ja hengen välillä. Se katsoo, että jokaisella elimellä ei ole vain fyysistä roolia, vaan sillä on myös henkisiä, emotionaalisia ja psyykkisiä toimintoja.

• Viha (Nu) liittyy maksaan.
• Ilo (Xi) liittyy sydämeen.
• Suru (sinä) liittyy keuhkoihin.
• Huolet (Si) liittyvät pernaan / haimaan.
• Pelko (Kong) liittyy munuaisiin.

Jos elimet ovat tasapainossa, niin myös tunteemme ja ajattelumme ovat vanhurskaita ja selkeitä. Toisaalta, jos patologia tai epätasapaino vaikuttaa elimeen, vaarana on, että siihen liittyvät tunteet kärsivät vaikutuksista. Jos esimerkiksi henkilö kerää liikaa lämpöä maksaan, koska hän kuluttaa paljon lämpimiä luontaistuotteita (katso ruokavalio), kuten mausteisia ruokia, punaista lihaa, paistettuja ruokia ja alkoholia, hän voi tulla vihaiseksi. ja ärtyisä. Tämä johtuu siitä, että maksan liiallinen kuumuus aiheuttaa Yangin lisääntymistä siellä, mikä voi aiheuttaa vihan ja ärsytyksen tunteita. Tässä tapauksessa mikään ulkoinen emotionaalinen syy ei selitä näiden tunteiden ilmaantumista: se on ravitsemusongelma, joka luo fyysisen epätasapainon, mikä johtaa emotionaaliseen epätasapainoon. Tällaisessa tapauksessa voidaan olettaa, että psykoterapiasta ei olisi paljon apua kyseiselle henkilölle.

Toisaalta muissa tilanteissa voi olla tärkeää käsitellä psykologista näkökohtaa. Tämä tehdään yleensä energisen lähestymistavan kautta - koska tunteet ovat eräänlainen energia tai Qi. TCM: lle on selvää, että tunteet tallennetaan kehon sisälle, useimmiten ilman tietoisuuttamme. Siksi hoidamme energiaa yleensä ilman tietoisuutta (toisin kuin klassinen psykoterapia). Tämä selittää myös sen, miksi pisteen puhkeaminen voi esimerkiksi johtaa käsittämättömiin kyyneleisiin, mutta niin vapauttavaa! Psykoterapian aikana voi siksi olla hyödyllistä hoitaa täydentävästi koko kehon energiaa.

Jos elimen epätasapaino voi häiritä tunteita, myös päinvastoin. TCM katsoo, että tunteiden kokeminen on normaalia ja tärkeää ja että ne ovat osa mielen tavallista toiminta -aluetta. Toisaalta tunteen ilmaisun estäminen tai päinvastoin sen kokeminen liiallisella intensiteetillä tai epätavallisen pitkällä aikavälillä saattaa vaarantaa siihen liittyvän elimen epätasapainon ja aiheuttaa fyysisen patologian. Energian osalta puhumme häiriöstä aineiden, erityisesti Qi: n, liikkeessä. Pitkällä tähtäimellä se voi myös estää olemusten uudistumista ja jakelua sekä henkien oikeaa ilmaisua.

Jos nainen esimerkiksi suri miehensä menetystä, on normaalia, että hän on surullinen ja itkee. Toisaalta, jos hän on useiden vuosien jälkeen edelleen äärimmäisen surullinen ja itkee pienestä maininnasta tämän miehen kuvasta, se on tunne, joka on koettu liian pitkän ajanjakson aikana. Koska suru liittyy keuhkoihin, se voi aiheuttaa astman. Toisaalta, kun sydän tarvitsee "vähintään" iloa ja siihen liittyviä tunteita, on mahdollista, että nainen kokee ongelmia, kuten sydämentykytystä.

Yhden viidestä TCM: n tunnistamasta "perimmäisestä" tunteesta johtuva epätasapaino tai niihin liittyvän elimen epätasapaino voi aiheuttaa kaikenlaisia ​​fyysisiä tai psyykkisiä ongelmia, jotka esittelemme lyhyesti teille. Muista, että tunteet on otettava niiden laajassa merkityksessä ja sisällettävä joukko niihin liittyviä emotionaalisia tiloja (jotka on tiivistetty kunkin jakson alussa).

Viha

Viha sisältää myös ärsytystä, turhautumista, tyytymättömyyttä, kaunaa, emotionaalista sortoa, raivoa, raivoa, aggressiota, luonnetta, kärsimättömyyttä, ärtymystä, vihamielisyyttä, katkeruutta, kaunaa, nöyryytystä, närkästystä jne.

Ilmaistuna liioiteltuina tai päinvastoin tukahdutettuna, viha vaikuttaa maksaan. Väkivaltaisesti ilmaistuna se aiheuttaa epänormaalin Qi -nousun aiheuttaen oireyhtymiä nimeltä Liver Yang Rise tai Liver Fire. Nämä aiheuttavat usein pään oireita: päänsärkyä ja migreeniä, niskan punoitusta, kasvojen punoitusta, silmien punaisuutta, pään kuumuutta, karvasa makua suussa, huimausta ja tinnitusta.

Toisaalta tukahdutettu viha aiheuttaa maksan Qi -pysähtymisen, johon voi liittyä seuraavia oireita: vatsan turvotus, vuorotteleva ummetus ja ripuli, epäsäännölliset kuukautiset, kuukautisia edeltävä oireyhtymä, syklotyminen tila, usein huokaukset, haukottelun tai venytyksen tarve, kireys rintakehässä, vatsassa tai kurkussa ja jopa jotkut masennustilat. Itse asiassa vihan tai katkeruuden sattuessa usein tapahtuu, että henkilö ei tunne vihaansa sellaisenaan, vaan sanoo olevansa masentunut tai väsynyt. Hänellä on vaikeuksia organisoida ja suunnitella, häneltä puuttuu säännöllisyys, hän on helposti ärtynyt, hän voi tehdä loukkaavia huomautuksia läheisilleen ja lopulta saada emotionaalisia vastauksia, jotka ovat suhteettomia tilanteisiin, joita hän käy läpi.

Ajan myötä maksan Qi -pysähtyminen voi johtaa maksan veren pysähtymiseen, koska Qi auttaa verenkiertoa. Tämä on erityisen merkittävää naisilla, koska heidän aineenvaihduntansa liittyy läheisesti vereen; Muun muassa näemme erilaisia ​​kuukautiskierteitä.

Ilo

Liialliseen iloon kuuluu patologisessa mielessä myös riemu, vimma, levottomuus, euforia, jännitys, äärimmäinen innostus jne.

On normaalia ja jopa toivottavaa tuntea olonsa onnelliseksi ja onnelliseksi. TCM katsoo, että tästä tunteesta tulee liiallista, kun ihmiset ovat ylijännittyneitä (vaikka he nauttisivat olostaan ​​tässä tilassa); Ajattele ihmisiä, jotka elävät "täydellä nopeudella", jotka ovat jatkuvassa henkisen stimulaation tilassa tai jotka ovat suorastaan ​​ylikuormitettuja. Sitten sanotaan, että heidän Henkensä ei voi enää keskittyä.

TCM katsoo, että normaali ilon taso muuttuu seesteiseksi, eloisaksi, onnelliseksi ja optimistiseksi ajatteluksi. kuin taolaisen viisaan hillitty ilo vuorellaan… Kun ilo on liiallista, se hidastaa ja hajottaa Qin ja vaikuttaa sydämeen, siihen liittyvään elimeen. Oireita ovat: helposti herättävä olo, puhuminen paljon, levottomuus ja hermostuneisuus, sydämentykytys ja unettomuus.

Sitä vastoin riittämätön ilo muistuttaa surua. Se voi vaikuttaa keuhkoihin ja aiheuttaa päinvastaisia ​​oireita.

Surullisuus

Suruun liittyviä tunteita ovat suru, suru, masennus, katumus, melankolia, suru, autioitus jne.

Suru on normaali ja välttämätön reaktio menetyksen, eron tai vakavan pettymyksen integroimiseen ja hyväksymiseen. Sen avulla voimme myös tunnistaa kiintymyksemme kadonneisiin ihmisiin, tilanteisiin tai asioihin. Liian pitkän ajanjakson aikana kokenut suru voi kuitenkin muuttua patologiseksi: se heikentää tai heikentää Qi: tä ja hyökkää keuhkoihin. Lung Qi Void -oireita ovat hengenahdistus, väsymys, masennus, heikko ääni, jatkuva itku jne.

huolet

Huoliin kuuluvat seuraavat emotionaaliset tilat: ahdistus, pakko -ajatukset, viipyvät huolet, älyllinen ylityö, avuttomuuden tunne, haaveilu jne.

Liiallinen huolestuminen sisältää liikaa ajattelua, jotka molemmat ovat hyvin yleisiä länsimaisessa yhteiskunnassamme. Liiallinen ajattelu on yleistä opiskelijoiden tai älyllisesti työskentelevien ihmisten keskuudessa, ja liiallinen huolestuminen löytyy enimmäkseen ihmisistä, joilla on taloudellisia, perhe-, sosiaalisia jne. Ongelmia. Ihmiset, jotka ovat huolissaan kaikesta tai eivät välitä mistään, kärsivät usein pernan / haiman heikkoudesta, joka altistaa heidät huolestumaan. Toisaalta liian monet huolet solmivat ja estävät Qi: n ja vaikuttavat tähän elimeen.

TCM katsoo, että perna / haima sisältää ajatuksen, jonka avulla voimme pohtia, tutkia, keskittyä ja muistaa. Jos perna / haima Qi on alhainen, on vaikea analysoida tilanteita, hallita tietoja, ratkaista ongelmia tai sopeutua uuteen. Reflektio voi muuttua henkiseksi huuteluksi tai pakkomielle, henkilö ”turvautuu” päähänsä. Pernan / haiman Qi -tyhjyyden tärkeimmät oireet ovat: henkinen väsymys, ajatusten herättäminen, huoli, nukahtamisvaikeudet, muistin heikkeneminen, keskittymisvaikeudet, sekavat ajatukset, fyysinen väsymys, huimaus, löysät ulosteet, ruokahaluttomuus.

pelko

Pelko sisältää ahdistusta, pelkoa, pelkoa, pelkoa, pelkoa, fobioita jne.

Pelosta on hyötyä, kun se auttaa meitä reagoimaan vaaraan, kun se estää meitä toteuttamasta toimia, jotka voivat osoittautua vaarallisiksi, tai kun se hidastaa liian spontaaneja toimia. Toisaalta, kun se on liian voimakasta, se voi halvauttaa meidät tai aiheuttaa haitallisia pelkoja. jos se muuttuu krooniseksi, se aiheuttaa ahdistusta tai fobioita. Pelko ajaa Qi: n alas ja vaikuttaa munuaisiin. Samoin munuaisten Yin -tyhjiö altistaa henkilön ahdistuneisuudelle. Koska munuaisten yin loppuu iän myötä, ilmiö, joka pahenee vaihdevuosien aikana, ei ole yllättävää havaita, että ahdistusta esiintyy enemmän vanhuksilla ja että monet naiset tuntevat ahdistusta vaihdevuosien aikana. . Munuaisten Yin -tyhjyyden ilmenemismuodot ovat usein samanaikaisesti lämmön nousun ja sydämen tyhjennyksen ilmenemismuotojen kanssa: ahdistuneisuus, unettomuus, yöhikoilu, kuumat aallot, sydämentykytys, kurkun ja suun kuivuminen jne. Mainittakoon myös, että munuaiset säätelevät alempaa sulkijalihakset; pelon aiheuttama Qi -heikkous tällä tasolla voi aiheuttaa virtsan tai peräaukon pidätyskyvyttömyyttä.