Uskonnolliset asiat aiheuttavat nykyään akuuttia vastakkainasettelua maallisessa yhteiskunnassa. Miksi uskoon perustuvat konfliktit ovat niin yleisiä? Mistä dogmien erojen lisäksi tulee vastakkainasettelun lähde? Selitä uskontohistorioitsija Boris Falikov.
Psykologiat: Miksi yhteiskunta polarisoituu uskonnollisten kysymysten ympärille nyt? Miksi uskonnosta tulee kiistan aihe jopa saman tunnustuksen ja kulttuurin sisällä, puhumattakaan eri sivilisaatioista?
Boris Falikov: Tiedätkö, tähän vaikeaan kysymykseen vastaamiseksi tarvitsemme historiallisen poikkeaman. Koska pääsääntöisesti kaikenlaisilla latvoilla on juuret. Meidän on katsottava, kuinka kaikki alkoi.
Kaikki alkoi ilmeisesti XNUMX-luvun lopulla. Sosiologit, erityisesti Max Weber, tulivat siihen tulokseen, että sekularisaatio, uskonnon työntäminen yhteiskunnan periferialle, uskonnollisten instituutioiden korvaaminen järjen, tieteen, rationaalisuuden, positivismin ja niin edelleen instituutioilla on peruuttamaton prosessi. Se alkoi ja jatkuu lineaarisesti kohti valoisampaa tulevaisuutta. Mutta kävi ilmi, että kaikki ei ole aivan niin.
XNUMX-luvun viimeisellä neljänneksellä sosiologit alkoivat hämmästyneenä huomata, että uskonto ei halua työntyä sivuun, ei halua korvata järjellä. Tämä prosessi ei yleensä ole lineaarinen. Kaikki on paljon monimutkaisempaa. Tästä aiheesta alkoi ilmestyä tekstejä, melko uteliaita ja analyyttisiä. Yhteinen lähestymistapa on syntynyt: jonkinlaista uskonnollista nousua onkin odotettavissa lähinnä niin sanotussa globaalissa etelässä. Näitä ovat Latinalainen Amerikka, Afrikka, Lähi-itä ja Kaakkois-Aasia. Ja tätä vastustaa vastaavasti globaali pohjoinen (tai länsi, kuten hitaudesta sanotaan). Täällä, tässä globaalissa etelässä, todella tapahtuu uskonnollinen nousu, ja se saa poliittisia muotoja, fundamentalismi on nousussa erittäin aktiivisena uskonnollisuuden muotona, kun uskonto haluaa vakiinnuttaa asemansa yhteiskunnassa, saada jonkinlaista valtaa.
Fundamentalismi on uskonnollisten arvojen aggressiivinen puolustaminen. Ja tätä tapahtuu kaikissa uskonnoissa. Tiedämme tietysti islamin ja islamismin ennen kaikkea. Mutta hindulaisuudessa on myös fundamentalismia, ja he tekevät erittäin epämiellyttäviä tapauksia. Jopa buddhalaiset (meillä on mielikuva buddhalaisista ihmisinä, jotka ovat täysin häiriintymättömiä) jossain Myanmarissa juoksevat klubeilla paikallisten muslimien perässä ja murskaavat päätään. Ja valtio teeskentelee, ettei mitään tapahdu. Joten politisoidun aggressiivisen fundamentalismin nousu näkyy kaikissa uskonnoissa.
Valtiomme ei ole puolueeton välimies. Siksi kulttuurisodamme eivät ole yhtä sivistynyttä kuin lännessä.
Ja mitä lännessä tapahtuu? Tosiasia on, että lännellä ei ole immuniteettia tätä ilmiötä vastaan. Fundamentalistiset, konservatiiviset virtaukset nostavat päätään Euroopassa, Amerikassa ja täällä Venäjällä. Silti olemme jossain määrin osa globaalia länttä, vaikka emme täysin. Mutta tosiasia on, että meneillään oleva sekularisaatioprosessi hidastaa tätä prosessia. Eli meillä (ja lännessä) on kaksi prosessia kerralla. Toisaalta fundamentalismi on nousussa, toisaalta maallistuminen jatkuu. Ja sen seurauksena on olemassa sellainen asia, jota sosiologit kutsuvat kulttuurisodiksi ("kulttuurisodiksi").
Mikä se on? Silloin uskonnollisten arvojen puolestapuhujat ja maallisten arvojen puolestapuhujat demokraattisessa yhteiskunnassa yrittävät ratkaista ongelmiaan. Lisäksi he ratkaisevat erittäin akuutteja kysymyksiä: abortista, geenitekniikasta, homoseksuaalisista avioliitoista. Ideologiset erot näissä kysymyksissä sekularistien ja fundamentalistien välillä ovat erittäin vakavia. Mutta miten valtio käyttäytyy tällaisissa tapauksissa?
Lännessä valtio on pääsääntöisesti neutraali tuomari. Kaikki päätetään oikeuskentällä, on riippumattomia tuomioistuimia. Ja esimerkiksi Amerikassa joko fundamentalistit tai sekularistit edistävät jotain. Ne ovat barrikadejen vastakkaisilla puolilla. Ihannetapauksessa Venäjällä olisi pitänyt tapahtua samoin. Ongelmana on, että valtiomme ei ole puolueeton välimies. Toinen ongelma on, että meillä ei ole riippumattomia tuomioistuimia. Siksi kulttuurisodillamme ei ole niin sivistynyttä luonnetta kuin lännessä.
Vaikka on sanottava, että myös lännessä on vakavia häiriöitä. Esimerkiksi samassa Amerikassa abortteja tehnyt lääkäri ammuttiin hiljattain kuoliaaksi. Yleisesti ottaen on tietysti paradoksaalista, kun elämän pyhyyden puolustaja alkion hengen vuoksi ottaa aikuisen hengen. Kulttuurinen paradoksi syntyy.
Mutta sinulla ei ole tunnetta, että toisaalta fundamentalismilla näyttää olevan uskonnollinen perusta, ja toisaalta se ei välttämättä ole sidottu tiettyihin uskonnollisiin arvoihin, että se on vain suuntaamista menneisyyteen, siihen, miten nämä ihmiset kuvitella moraalisia arvoja? Kuinka läheinen suhde uskontoon on?
BF: Tässä olemme hieman eri mieltä lännen kanssa. Koska lännessä fundamentalismi liittyy edelleen suoraan uskonnollisiin arvoihin. Maassamme en usko, että se liittyy suoraan uskontoon. Koska sosiologisten tietojemme mukaan vaikka 80 % sanoo olevansa ortodokseja, tämä on enemmän kulttuurikansallinen identiteetti: he eivät käy kirkossa säännöllisesti eivätkä he myöskään ota ehtoollista kovin vakavasti. Epäilen, että meillä on fundamentalismi, joka liittyy suurelta osin länsimaisuuden vastaisuuteen.
Fundamentalistimme ovat niitä, jotka uskovat, että lännessä on täydellinen pahe
Fundamentalistimme ovat niitä, jotka uskovat, että lännessä on täydellinen pahe. Vaikka tämä on täysin epärealistista. Käsitys on kuitenkin tämä. Ja me Venäjän henkisyyden ja historian totuuden, patriarkaalisten arvojen viimeisenä linnoituksena vastustamme tätä viimeiseen. Vanhurskaiden saari taistelussa rappeutuvaa länttä vastaan. Pelkään, että konservatiivisuutemme ja fundamentalismimme on suljettu tämän ajatuksen suhteen.
Artikkelissa Kirill Serebrennikovin elokuvasta Opetuslapsi kirjoitat uudesta ei-tunnustuksellisen uskonnollisuuden ilmiöstä. On ihmisiä, joita lännessä kutsutaan "ei ole", "ei mitään". Maassamme tähän tyyppiin kuuluvat ne, joita ajaa halu kostaa syntisille, laskea vihansa niitä kohtaan, jotka ovat eri mieltä. Miksi protestimme saa tämän muodon?
BF: Törmäsin tähän ongelmaan katsellessani elokuvaa "The Apprentice" Gogol-keskuksessa ja hämmästyin. Näennäisesti protestanttinen fanaatikko esitetään. Aluksi luulin, että näytelmä on saksalaisen Marius von Mayenburgin kirjoittama, Serebrennikov sopeutti sen venäläiseen todellisuuteen – ja hän alimuokkasi sen. Koska mistä me tämän saamme? Ja sitten mietin asiaa ja tajusin, että taiteilijan intuitio osoittautui terävämmäksi kuin uskontososiologien heijastukset. Ja todellakin, katso, lännessä "ei mitään" on seurausta sekularisaatiosta, kun kirkkorakenteet murenevat ja ihmiset säilyttävät uskonsa korkeampaan periaatteeseen, mutta samalla he eivät välitä mihin tunnustukseen he kuuluvat. Kun heiltä kysytään: "Oletko protestantti, katolinen vai juutalainen?" he sanovat: "Ei, minä… kyllä, sillä ei ole väliä, siellä on jotain. Ja pysyn tämän korkeamman voiman luona, eikä uskonnon institutionalisoitu muoto ole minulle kiinnostava."
Noitien etsiminen johtaa siihen, että ihmiset lakkaavat luottamasta toisiinsa
Lännessä tämä kanta on yhdistetty liberaaleihin näkemyksiin. Toisin sanoen kulttuurisodissa he ovat pikemminkin sekularistien puolella, kaikkia fundamentalistisia ääripäitä vastaan. Osoittautuu, että kuten ymmärsin Serebrennikovin elokuvan katsottuani, tämä kaverimme on selvästi ei-tunnustus. Siksi sankari lähettää ortodoksisen papin kauas: hän ei tunne olevansa ortodoksisen kirkon jäsen, hän ei ole protestantti, hän ei ole kukaan. Mutta hän lukee jatkuvasti Raamattua ja sirottelee lainauksia, niin ettei edes tällä köyhällä papilla ole mitään sanottavaa, hän ei tunne Raamattua niin hyvin. Siten käy ilmi, että maassamme ei-tunnustuksellinen, niin sanotusti uskovainen on pikemminkin seurausta uskonnollisesta noususta.
Tämä on toisaalta. Ja toisaalta, kuten olemme jo todenneet, tässä ei ole puhtaasti uskonnollisia tekijöitä, vaan ilmeisesti alaston moralismi: olemme pyhiä valkoisissa viitoissa, ja ympärillämme on syntisiä. Ei ole sattumaa, että tässä elokuvassa hän taistelee biologian opettajan kanssa, joka symboloi modernisaatiota, nykyaikaisuutta. Hän on antidarwinistinen, hän taistelee ilkeää länttä vastaan, joka uskoo, että ihminen polveutuu apinoista, emmekä me usko niin. Yleisesti ottaen se osoittautui omituiseksi ei-tunnustuksellisen fundamentalistin tyypiksi. Ja epäilen, että tämä on meille tyypillistä.
Eli kaikki tunnustukset eivät ole sankarille tarpeeksi radikaaleja?
BF: Kyllä, voit sanoa niin. Kuten, olette kaikki löytäneet täältä jonkinlaisen modus vivendin, mutta teidän täytyy aina kääntyä raamatullisen Jumalan puoleen, Jumalan puoleen, joka tuhosi Sodoman ja Gomorran, kaatoi kauhean tulen ja tulikiven niiden päälle. Ja näin sinun tulee käyttäytyä, kun kohtaat tämän ilkeän yhteiskunnan, moraalittoman.
Miksi arvelet menneisyyteen keskittymisen, menneisyyden elvyttämisen mieluummin jakavan meitä kuin yhdistävän ja inspiroivan?
BF: Näetkö, mielestäni ongelma piilee siinä. Kun on asenne patriarkaattiin, kaikkiin näihin siteisiin, perinteisiin, menneisyyteen, noitien etsintä alkaa välittömästi. Toisin sanoen modernisaation agenteista, modernisoinnin agenteista, jotka estävät paluuta menneisyyteen, tulee vihollisia. On olemassa sellainen näkemys, että tämän pitäisi yhdistää: olemme löytäneet yhteisiä vihollisia ja tulemme heitä vastaan järjestyksessä… Mutta mielestäni tämä on melko pinnallinen ajatus siitä, että mobilisaatio voi yhdistää. Päinvastoin, hän on erimielinen.
Miksi? Koska noitien etsiminen johtaa kasvavaan epäilyyn. Ihmiset lakkaavat luottamasta toisiinsa. On olemassa sosiologisia tutkimuksia, joiden mukaan Venäjä on valitettavasti liian alhainen yhteiskunnan luottamuskertoimella. Meillä ei ole kovin hyviä luottamussuhteita: kaikki epäilevät kaikkia kaikesta, eripuraisuus kasvaa, ihmisten vieraantumista toisistaan, yhteiskuntarakenne repeytyy. Siksi menneisyyden tuen etsiminen ja modernin, modernin ja lännen hylkääminen modernin symbolina johtaa mielestäni hajaantumiseen.
Näetkö mitään ulospääsyä tästä tilanteesta? On selvää, ettemme voi toimia valtiotasolla, vaan inhimillisten yhteyksien, horisontaalisten yhteyksien tai henkilökohtaisten suhteiden tasolla? Missä on tie suvaitsevaisuuteen, ei vain uskontojen välisissä, vaan myös kulttuurisodissa? Onko mitään keinoa pehmentää niitä?
BF: Emme todellakaan voi muuttaa hallituksen politiikkaa ja muuta. Mitä tulee psykologiseen puoleen, mikä on sinulle mielenkiintoisempaa, kuinka korjata tämä kaikki? Tässä on vaikeaa. Koska nämä intohimot tai näennäisesti uskonnolliset asiat koskettavat enemmän tunteita kuin mieltä. Meidän täytyy yrittää kääntää mieli jollain tavalla, eikö niin? Se ei myöskään toimi kovin hyvin. Minusta tuntuu, että psykoanalyyttinen lähestymistapa on oikea. Tajuttoman integraatio, kun alat ymmärtää neurooseja. Jos se olisi minun tahtoni, lisäisin psykologien roolia maassa.
No, ainakin psykologit luovat tilan, jossa voit puhua siitä.
BF: Kyllä, missä voit puhua siitä ja päästä yksimielisyyteen. Muuten, länsimaisen yhteiskunnan psykologisoitumisaste on erittäin korkea. Toisin sanoen psykologilla on siellä vakava yhteiskunnallinen rooli, ja todellakin monet ihmiset käyttävät heidän palvelujaan, eivät vain rikkaat, nämä palvelut ovat monen saatavilla.
Psykologit voivat todella tehdä jotain vähentääkseen jännitteitä yhteiskunnassa, ymmärtääkseen, mikä meitä erottaa ja mikä edelleen yhdistää. Pidämme tätä keskustelun optimistisena lopetuksena.
Haastattelu nauhoitettiin Psychologies-projektia "Status: in a relation" varten radiossa "Culture" lokakuussa 2016.